Boletin #8, 2015

Parasha Tetzaveh תצוה (Éxodo 27:20 – 30:10)

La parasha de esta semana y la anterior están conectadas. En la parasha de Terumah, se habla de la construcción del Mishkan y de los elementos sacros que contenía dicho Mishkan, y se emplea un lenguaje específico del verbo ועשית, Vehasita, y habrás de hacer. Y en la parasha de esta semana, Tetsaveh, se habla del encendido de la menorah, de la designación de los Kohanim, y de la confección de sus ropajes. sacerdoteAquí se emplea el verbo ואתה תצוה VeAtah Tetzaveh, y habras de ordenar. Por lo que será el mismo Moisés quien designe a Aarón y a su descendencia como los Kohanim, personas que están al servicio del Mishkan con funciones exclusivas y ropajes específicos. Aarón será el primer כהן “Kohen” y se trasmitirá a su descendencia por herencia.
Las prendas de los kohanim tienen un carácter único y simbólico y servían como expiación (kapará) a los pecados cometidos. Todos los sacrificios que llevaron los hijos de Israel perseguían la finalidad de hallar el favor de Dios.
Los elementos incluyen una túnica de lino que representa las emociones más básicas y que está en contacto con la piel del sacerdote. La Kapará es para los impulsos agresivos, y expía el pecado del derramamiento de sangre humana. Los pantalones expían los pecados de libertinaje sexual. El turbante expía el pecado de arrogancia. El cinturón está conectado al corazón y limpia los pensamientos impuros. El pectoral expía la mala ejecución de la justicia,y el efod expía el pecado de la idolatría. La bata expía el pecado de “jashon hara” (el acto de hablar despectivamente de una persona, difamación, chismes, etc.). En la parte de abajo tenia campanas de oro y granadas que sonaban cuando el kohen gadol caminaba por el tabernáculo. Finalmente, el tzitzit ,expía el pecado de la insolencia.
Tradicionalmente, la expiación de los pecados está más relacionado con Yom Kippur, resulta sorprendente que ciertas ropas tuvieran el carácter de expiación, cuando este supone un proceso espiritual personal y de arrepentimiento sincero. Quizás era una forma de tener presente la responsabilidad que tenían los Kohanim con respecto al pueblo.
En el texto de Shemot o Éxodo no describe ningún tipo de calzado para cubrir los pies , quizás sea un recuerdo del pasaje de Moisés y la zarza ardiendo.
En el pectoral del juicio situado en la parte delantera del Kohen, está formado por cuatro hileras de piedras que representan las doce tribus de Israel engarzadas en oro.
En la primera hilera empieza con Cornalina (Ruben), Topacio (Simon), Esmeralda (Levi).
Segunda hilera: Turquesa (Iehuda), Zafiro (Issachar), Diamante (Zebulun);
Tercera hilera: Jacinto (Dan), Agata (Naftali), Amatista (Gad);
Cuarta hilera: Berilio (Asher), Onyx (Iosef), Jaspe (Benjamin).
De esta forma las piedras del hoshen contenían todas las letras del alfabeto hebraico.
Arbabanel comenta que los colores de las piedras correspondería a los colores de las banderas de las tribus de Israel.
Es importante en todo esto reflexionar sobre la idea del perdón. Hay tres palabras para designar perdón en hebreo relacionadas también con sus respectivos tipos de pecados: Mejilá, Slijá y Kapará. Esto es importante porque en el rezo de la Amida aparecen estas dos formas cuando decimos “perdónanos Padre”, slija, porque hemos pecado, (jatanu). También, “perdónanos nuestro Rey”, mejal, porque hemos transgredido (pashanu). Resulta interesante porque estas dos formas reflejan la relación que tenemos con Dios como hijos y también como súbditos.
Hay un tipo de pecado que se llama Jet que “es un acto ilícito cometido sin pensar”. Y para este acto hay un tipo de perdón que se llama slija. Los pecados de rebelión se llaman pshaim y el tipo de perdón que requiere se llama mejilá. El tercer tipo de perdón es Kapará , o expiación, y es un nivel de perdón más elevado en que el pecador aparece ante los ojos de Dios como un ser espiritualmente limpio, como en el día en que nació. Esto especialmente se pide en Yom Kippur.
Los colores también están cargados de simbología: El oro que es un metal noble y puro, el lino blanco que era asequible a todo el pueblo, el violeta que recuerda al cielo, el escarlata que tiene el color de la sangre. El Efod era un elemento pagano, de ahí que estuviera relegado a la parte de atrás y unida por una cadena trenzada de oro al pectoral en frente. Esta forma de situarlas está relacionado con la propia esencia del ser humano de quedarse atado a lo mundano y la idolatría, o poder elevarse.
Mi reflexión personal tras la lectura de todo lo anterior de la parasha Tetsaveh me lleva a una pregunta : ¿Qué relación hay entre la forma de conectar con Dios en la época del Mishkan y la época rabínica en que vivimos hoy? ¿ Qué pasó para que en la actualidad sea tan diferente? Tras la destrucción del segundo templo se desarrollaron y potenciaron otras formas y fórmulas de oración rabínica que antes estaban condicionadas por el culto sacrificial, korbanot y los sacerdotes kohanim asi como sus ropas especiales. Sin duda fueron durante esos 40 años del desierto que el pueblo de Israel debía ser educado en como relacionarse con Dios, ya que no sabían y además tenían miedo de hablar con Dios. Es una etapa de aprendizaje, y era necesario unas pautas y un ritual y las personas elegidas para oficiarlo. Tras la caída del segundo templo la oración rabínica es muy diferente a todo lo anterior. Ahora la tefilah existe por sí misma, no depende ni está ligada a grandes sitios o edificios ni grandes rituales . En la oración rabínica el pueblo, la comunidad y cada miembro es el agente principal. Hay distintos tipos de oración como la colectiva, individual y familiar. Entre todas estas formas de oración los rabinos conceden una gran importancia a la oración comunitaria que nos lleva a la “kavaná”. La liturgia judía en la actualidad está constituida por: la Shemá dos veces al día, que es la profesión de fe de todo judío, la Tefilá/Amida y la lectura de la Torá. Entre ellas hay una relación dinámica. La oración pública tiene formas fijas tomadas del ritual o sidur con su estructura y elementos de ropaje como el talit y kipa.
El elemento más importante es el Shabat, la celebración del día del descanso y signo de la alianza con Dios. Shabat significa conectar con Dios, también ausencia de fatiga y es la novia de Dios. La ropa de Shabat suele ser algo especial, quizás como rememoración del ropaje del kohen gadol. No es solamente algo físico exterior, sino también un reflejo de nuestro interior. Nos cuidamos en ponernos ropas limpias y bonitas como forma de respeto y reflejo de la limpieza de nuestra alma. Es un momento importante en que estamos más elevados y cerca a Dios. Shabat Shalom ~~~~~~~~ Deborah

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